არაძალადობრივი წინააღმდეგობა

არაძალადობრივი წინააღმდეგობა

არსებობს უსამართლო კანონები: კმაყოფილი ვიქნებით მათი დამორჩილებით, თუ ვცდილობთ შევიცვალოთ ისინი და დავემორჩილოთ მათ სანამ არ მივაღწევთ წარმატებას, ან უნდა დავარღვიოთ ისინი ერთბაშად? კაცები, როგორც წესი, ასეთი მთავრობის პირობებში ფიქრობენ, რომ მათ უნდა დაელოდონ, სანამ უმრავლესობას არ დაარწმუნებენ, რომ შეცვალონ ისინი. ისინი ფიქრობენ, რომ წინააღმდეგობის გაწევის შემთხვევაში წამალი ბოროტებაზე უარესი იქნებოდა. მაგრამ თავად მთავრობის ბრალია, რომ წამალი ბოროტებაზე უარესია. ეს უარესს ხდის. რატომ არ არის უფრო მიზანშეწონილი რეფორმის გააზრება და უზრუნველყოფა? რატომ არ აფასებს მას თავისი ბრძენი უმცირესობა? რატომ ტირის და წინააღმდეგობას უწევს ტკივილს? რატომ არ წაახალისებს ის თავის მოქალაქეებს გამოავლინონ თავისი ნაკლოვანებები და უკეთესად გააკეთონ ვიდრე ეს იქნებოდა? რატომ აჯვარებს ის ყოველთვის ქრისტეს და განკვეთს კოპერნიკსა და ლუთერს და გამოთქვამს ვაშინგტონისა და ფრანკლინის ამბოხებულებს?

მთავრობის პირობებში, რომელიც უსამართლოდ ციხეობს, სამართლიანი ადამიანის ნამდვილი ადგილი ასევე არის ციხე. სათანადო ადგილი დღეს, ერთადერთი ადგილი, რომელიც მასაჩუსეტსმა უზრუნველყო მისი თავისუფალი და ნაკლებად იმედგაცრუებული სულებისთვის, არის მისი ციხეები, რომელიც უნდა გამოირიცხოს და გამოირიცხოს სახელმწიფოს გარეთ თავისივე ქმედებით, რადგან მათ უკვე თავიანთი პრინციპებით გამოყვეს თავი. რა იქ არის, რომ გაქცეულმა მონამ, მექსიკელმა პატიმარმა პირობით ვადაზე ადრე და ინდოელმა მოვიდა, რათა ეთანხმებინა თავისი რასის ბოროტება, რომ მოეძებნათ ისინი; იმ ცალკეულ, მაგრამ უფრო თავისუფალ და საპატიო ნიადაგზე, სადაც სახელმწიფო ათავსებს მათ, ვინც არ არის მასთან, არამედ მის წინააღმდეგ - ერთადერთ სახლს მონათმფლობელურ სახელმწიფოში, სადაც თავისუფალ ადამიანს შეუძლია ღირსეულად იცხოვროს. თუ ვინმე ფიქრობს, რომ მათი გავლენა იქ დაიკარგება და მათი ხმები აღარ აწუხებს სახელმწიფოს, რომ ისინი არ იქნებიან მტრები მის კედლებში, მათ არ იციან რამდენად სიმართლე უფრო ძლიერია ვიდრე შეცდომა და არც როგორ ბევრად უფრო მჭევრმეტყველად და ეფექტურად შეუძლია ებრძოლოს უსამართლობას, რომელმაც საკუთარ პიროვნებაში ცოტა განიცადა. მიეცით მთელი თქვენი ხმა, არა მხოლოდ ქაღალდის ნაჭერი, არამედ მთელი თქვენი გავლენა. უმცირესობა უძლურია, როცა უმრავლესობას შეესაბამება; მაშინ ის არც უმცირესობაა; მაგრამ ის შეუვალია, როდესაც ის იკეტება მთელი მასით. თუ ალტერნატივაა ყველა უბრალოდ მამაკაცის ციხეში დარჩენა, ან ომსა და მონობაზე უარის თქმა, სახელმწიფო არ ყოყმანობს რომელი აირჩიოს. თუ ათასი მამაკაცი არ გადაიხდის საგადასახადო გადასახადებს წელს, ეს არ იქნება ძალადობრივი და სისხლიანი ზომა, ისევე როგორც მათი გადახდა, და მისცემს სახელმწიფოს შესაძლებლობას ძალადობის განხორციელება და უდანაშაულო სისხლის დაღვრა. ეს, ფაქტობრივად, მშვიდობიანი რევოლუციის განმარტებაა.

პირი, რომელიც ცდილობს არაძალადობრივი პრაქტიკა განახორციელოს, უარს იტყვის ძალადობრივ ანგარიშსწორებაზე. ის უბრალოდ შთანთქავს ფიზიკურ სასჯელს. ეს გიჟურად ჟღერს საშუალო ადამიანს, რომელსაც ასწავლიან თავდასხმისას საკუთარი თავის დაცვას, მაშინაც კი, თუ ის ამ პროცესში ცემას მიიღებს. მაშ, რატომ არის არა-ძალადობრივი მიდგომისათვის სამაგიეროს გადახდა აუცილებელი? ნეგატიური თვალსაზრისით, თუ უმცირესობის ჯგუფი მიატოვებს ძალადობას, ეს ნიშნავს, რომ პოლიცია გამოიძახებს მათ დასაჭერად. პოზიტიური თვალსაზრისით, საპასუხო ქმედებამ შეიძლება შესაძლებელი გახადოს საზოგადოების, პოლიციისა და ოპოზიციის მხარდაჭერის მოპოვება.

დარწმუნებული ვარ, რომ მარშალი ან ცუდად არის ჩამოყალიბებული არაძალადობრივი პრინციპებისა და ტექნიკის საფუძველზე, ან იგნორირებას უკეთებს სოციალური ცვლილებების პროცესს.

უსამართლო სოციალური კანონები და ნიმუშები არ იცვლება, რადგან უზენაესი სასამართლო იღებს სამართლიან გადაწყვეტილებებს. საჭიროა მხოლოდ დაიცვას ჯიმ კროუს პრაქტიკა სახელმწიფოთაშორის მოგზაურობებში, უზენაესი სასამართლოს გადაწყვეტილებიდან ექვსი თვის შემდეგ, რათა დაინახოს წინააღმდეგობის აუცილებლობა. სოციალური პროგრესი მოდის ბრძოლიდან; ყველა თავისუფლება მოითხოვს ფასს.

ზოგჯერ თავისუფლება მოითხოვს, რომ მისი მიმდევრები მოხვდნენ ისეთ სიტუაციებში, როდესაც სიკვდილსაც კი ემუქრებიან. მაგალითად, ავტობუსებში წინააღმდეგობა ნიშნავს დამცირებას, პოლიციის მხრიდან არასათანადო მოპყრობას, დაკავებას და მონაწილეების მიმართ ფიზიკურ ძალადობას.

მაგრამ თუ ვინმეს ისტორიის ამ დროს სჯერა, რომ "თეთრი პრობლემა", რომელიც ერთ -ერთი პრივილეგიაა, შეიძლება მოგვარდეს რაიმე ძალადობის გარეშე, ის ცდება და ვერ აცნობიერებს იმ მიზნებს, რისკენაც ადამიანებს შეუძლიათ შეინარჩუნონ ის, რაც მათ გაითვალისწინეთ მათი პრივილეგიები.

სწორედ ამიტომ, ზანგები და თეთრები, რომლებიც მონაწილეობენ უშუალო მოქმედებაში, ვალდებულნი არიან აღთქმულიყვნენ თავიანთ თავზე არაძალადობისა სიტყვით და საქმით. რადგან მხოლოდ ამ გზით შეიძლება გარდაუვალი ძალადობა მინიმუმამდე შემცირდეს.

ჩვენ ვადასტურებთ არაძალადობის ფილოსოფიურ ან რელიგიურ იდეალს, როგორც ჩვენი მიზნის საფუძველს, ჩვენი რწმენის წინასწარ ვარაუდს და ჩვენი მოქმედების წესს. არაძალადობა, როგორც ის იუდაურ-ქრისტიანული ტრადიციებიდან იზრდება, ეძებს სამართლიანობის სოციალურ წესრიგს სიყვარულით გაჟღენთილი. ადამიანური ძალისხმევის ინტეგრაცია წარმოადგენს გადამწყვეტ პირველ ნაბიჯს ასეთი საზოგადოებისკენ.

არაძალადობრივი გზით, გამბედაობა ცვლის შიშს; სიყვარული გარდაქმნის სიძულვილს. მიღება გაფანტავს ცრურწმენებს; იმედი მთავრდება სასოწარკვეთილებაში. მშვიდობა დომინირებს ომზე; რწმენა შეურიგებს ეჭვს. ურთიერთპატივისცემა აუქმებს მტრობას. სამართლიანობა ყველა ამარცხებს უსამართლობას. გამომსყიდველი საზოგადოება ჩაანაცვლებს უხეში სოციალური უზნეობის სისტემებს.

სიყვარული არის არაძალადობის ცენტრალური მოტივი. სიყვარული არის ის ძალა, რომლითაც ღმერთი აკავშირებს ადამიანს საკუთარ თავთან და ადამიანი ადამიანთან. ასეთი სიყვარული უკიდურესობამდე მიდის; ის რჩება მოსიყვარულე და მიმტევებელი თუნდაც მტრობის შუაგულში. ის ემთხვევა ბოროტების უნარს, ტანჯვა მიაყენოს ბოროტების შთანთქმის კიდევ უფრო გამძლეობას, მთელი ამ ხნის განმავლობაში სიყვარულში.

სინდისის მოწოდებით და ადამიანის არსებობის ზნეობრივ ბუნებაზე დგომით, არაძალადობა აყალიბებს ატმოსფეროს, რომელშიც შერიგება და სამართლიანობა ხდება რეალური შესაძლებლობები.

პრივილეგირებული ჯგუფები იშვიათად თმობენ პრივილეგიებს ძლიერი წინააღმდეგობის გარეშე. აქედან გამომდინარე, ძირითადი კითხვა, რომელიც უპირისპირდება მსოფლიოს დაჩაგრულებს, არის: როგორ უნდა წარიმართოს ბრძოლა უსამართლობის ძალებთან? ძალადობის ალტერნატივა არის არაძალადობრივი წინააღმდეგობა. არაძალადობრივმა წინააღმდეგობამ ხშირად უნდა გამოხატოს თავისი პროტესტი არათანამშრომლობის ან ბოიკოტის საშუალებით, მაგრამ ის ხვდება, რომ არათანამშრომლობა და ბოიკოტი არ არის თვითმიზანი; ისინი მხოლოდ მოწინააღმდეგეში ზნეობრივი სირცხვილის განცდის გაღვივების საშუალებაა.

კანონები ემსახურება დანაშაულის აღკვეთას და ცივილიზებულ საზოგადოებაში სუსტების დაცვას ძლიერებისგან. სად არის კანონის დარღვევა, სად არის შემაკავებელი ძალა? მხოლოდ უაღრესად ცივილიზებული და მორალური პირები პატივს სცემენ სხვათა უფლებებს. სამხრეთი უხეში პატივს სცემს მხოლოდ ძალას. არაძალადობა არის ძალიან მძლავრი იარაღი, როდესაც მოწინააღმდეგე ცივილიზებულია, მაგრამ არაძალადობა არ არის სადისტირებელი.

მე დიდ პატივს ვცემ პაციფისტს, ეს არის სუფთა პაციფისტს. მე არ ვარ პაციფისტი და დარწმუნებული ვარ, თამამად შემიძლია ვთქვა, რომ ჩემი ხალხის უმეტესობა არ არის. პასიური წინააღმდეგობა არის მძლავრი იარაღი მჩაგვრელებისაგან დათმობების მისაღებად, მაგრამ მე ვაპირებ ვთქვა, რომ თუკი მაკ პარკერს (შავკანიანი მამაკაცი, რომელიც ლინჩდებოდა 1959 წელს) ჰქონდა ავტომატური თოფი მის განკარგულებაში, მას შეეძლო ლინჩის წინააღმდეგ დიდი შემაკავებელი ფაქტორი ყოფილიყო.

აქ აშკარა უნდა იყოს, რომ ძალადობის თემაზე სამი განსხვავებული შეხედულება არსებობს. ერთი არის სუფთა არაძალადობის მიდგომა, რომელსაც არ შეუძლია ადვილად ან ადვილად მიიზიდოს დიდი მასები, რადგან ის მოითხოვს განსაკუთრებულ დისციპლინას და გამბედაობას. მეორე არის თავდაცვის მიზნით განხორციელებული ძალადობა, რომელსაც ყველა საზოგადოება, ყველაზე პრიმიტიულიდან ყველაზე კულტურულ და ცივილიზებულამდე, აღიარებს, როგორც მორალურსა და ლეგალურს.

თავდაცვის პრინციპი, თუნდაც იარაღისა და სისხლისღვრის ჩათვლით, არასოდეს ყოფილა დაგმობილი, თუნდაც განდის მიერ, რომელმაც დააწესა იგი მათთვის, ვისაც არ ძალუძს დაეუფლოს სუფთა არაძალადობას. მესამე არის ძალადობის ადვოკატირება, როგორც წინსვლის ინსტრუმენტი, ორგანიზებული როგორც ომში, შეგნებულად და შეგნებულად. ამ ტენდენციისადმი დღეს ბევრი ზანგები ცდებიან. ამ მიდგომაში არის გამოუთვლელი საფრთხეები. ეს არ არის ფიზიკური არსების საფრთხე ან მსხვერპლი, რაც პირველადია, თუმცა მისი განხილვა შეუძლებელია ადამიანის სიცოცხლეზე ღრმა შეშფოთების გრძნობის გარეშე. ყველაზე დიდი საფრთხე ის არის, რომ ის ვერ მიიზიდავს ზანგებს ნამდვილ კოლექტიურ ბრძოლაში და დააბნევს დიდ უმცირეს საშუალო ჯგუფს, რომელიც ჯერჯერობით არცერთ მხარეს არ უჭერს მხარს. გარდა ამისა, ის შეცდომაში შეიყვანს ზანგებს იმის რწმენაში, რომ ეს არის ერთადერთი გზა და უმცირესობად მიიყვანს მათ იმ პოზიციაში, სადაც ისინი შეხვდებიან ბევრად უფრო დიდ მოწინააღმდეგეს, ვიდრე ეს შესაძლებელია ამ ბრძოლის დროს. როდესაც ზანგები იყენებენ ძალას თავდაცვის მიზნით, ის არ კარგავს მხარდაჭერას-მას შეუძლია მოიგოს კიდეც, გამბედაობითა და პატივისცემით, რაც მას ასახავს. როდესაც ის ცდილობს დაიწყოს ძალადობა, ის იწვევს კითხვებს მისი აუცილებლობის შესახებ და აუცილებლად ადანაშაულებს მის შედეგებში. სამწუხაროდ, მართალია, რომ როგორც კი ზანგები მოქმედებენ, მისი ბრძოლა არ იქნება მტრების მიერ წამოწყებული ძალადობისგან და მას დასჭირდება დიდი გამბედაობა და მზადყოფნა მსხვერპლის გაღების მიზნით, რათა დაამარცხოს ძალადობის ეს გამოვლინება. მაგრამ თუ ის ეძებს და ორგანიზებას გაუწევს, ვერ გაიმარჯვებს.

ზანგებს შეუძლიათ სოციალურად ორგანიზება გაუწიონ ბრძოლის მრავალ ფორმას, რამაც შეიძლება მათი მტრები უკან დააბრუნოს უშედეგო და მავნე ძალადობის გარეშე. მოძრაობის ისტორიაში შემუშავებულია მრავალი შემოქმედებითი ფორმა - მასობრივი ბოიკოტი, საპროტესტო აქციები და გაფიცვები, მჯდომარეები - ჯარიმების გადახდაზე უარის თქმა და უსამართლო დაპატიმრებებისათვის გირაოს გადახდა - მასობრივი მსვლელობა - მასობრივი შეხვედრები - სალოცავი მომლოცველები და ა.

მსვლელობისას სოციალურად ორგანიზებულ მასებში უფრო მეტი ძალაა ვიდრე იარაღი რამდენიმე სასოწარკვეთილი მამაკაცის ხელში. ჩვენს მტრებს ურჩევნიათ გაუმკლავდეთ მცირე შეიარაღებულ ჯგუფს, ვიდრე ხალხის უზარმაზარ, შეუიარაღებელ, მაგრამ გადამწყვეტ მასას. თუმცა, აუცილებელია, რომ მასობრივი მოქმედების მეთოდი იყოს მუდმივი და დაუღალავი.

მოძრაობა დაიწყო როგორც არაძალადობრივი მოძრაობა და როგორც ქრისტიანული მოძრაობა და ჩვენ გვსურდა ეს ყველასთვის ნათლად გაგვეგო, რომ ეს იყო მოძრაობა, რომელიც სამართლიანობის ძიებას უფრო მეტად ახორციელებდა და არა ომის დაწყების მოძრაობა. ჩვენ ვიცოდით, რომ ალბათ ყველაზე მძლავრი და უძლიერესი იარაღი, რომლის მიმართაც ადამიანებს ფაქტიურად არანაირი დაცვა არ აქვთ არის სიყვარული, სიკეთე. ანუ, მტერი შეარტყი იმას, რაც მას არ ესმის. ინდივიდი, რომელმაც ალბათ ყველაზე დიდი გავლენა მოახდინა ჩვენზე, იყო განდი, ვიდრე ნებისმიერი ცალკეული ინდივიდი.

მე თავიდანვე იმედგაცრუებული ვიყავი იმით, რომ კლასიფიცირებული ვიყავი როგორც ექსტრემისტი, რადგან გავაგრძელე ფიქრი ამ საკითხზე, თანდათანობით მივიღე ზომიერი კმაყოფილება ლეიბლიდან. განა იესო არ იყო ექსტრემისტი? ექსტრემისტი სიყვარულის, სიმართლისა და სიკეთისთვის.

არსებობს ორი სახის კანონი: სამართლიანი და უსამართლო. ადამიანს აქვს არა მხოლოდ სამართლებრივი, არამედ მორალური პასუხისმგებლობა დაემორჩილოს სამართლიან კანონებს. პირიქით, ადამიანს აქვს მორალური პასუხისმგებლობა დაემორჩილოს უსამართლო კანონებს. არასოდეს უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ყველაფერი რაც ადოლფ ჰიტლერმა გააკეთა გერმანიაში იყო "ლეგალური". ნებისმიერი კანონი, რომელიც ამცირებს ადამიანის პიროვნებას უსამართლოა. ყველა სეგრეგაციის დებულება უსამართლოა, რადგან სეგრეგაცია ამახინჯებს სულს და აზიანებს პიროვნებას. ის აძლევს სეგრეგატორს უპირატესობის ცრუ განცდას და განცალკევებულს არასრულფასოვნების ცრუ განცდას.

მე ვაცხადებ, რომ ინდივიდი, რომელიც არღვევს კანონს, რომელსაც სინდისი ეუბნება, არის უსამართლო, და ვინც ნებით იღებს თავისუფლების აღკვეთას, რათა საზოგადოების სინდისი გააღვიძოს მის უსამართლობაზე, სინამდვილეში გამოხატავს კანონის უდიდეს პატივისცემას. რა თქმა უნდა, არაფერია ახალი ამ ტიპის სამოქალაქო დაუმორჩილებლობაში. ეს ბრწყინვალედ გამოიყენეს ადრეულმა ქრისტიანებმა, რომელთაც სურდათ შეექმნათ მშიერი ლომები და დამსხვრეული ტკივილები, ვიდრე დაექვემდებარებინათ რომის იმპერიის ზოგიერთი უსამართლო კანონი.

შეხედეთ ამერიკის რევოლუციას 1776 წელს. ეს რევოლუცია რისთვის იყო? მიწისთვის. რატომ უნდოდათ მიწა? დამოუკიდებლობა. როგორ განხორციელდა? სისხლისღვრა. ნომერ პირველი, ის ემყარებოდა მიწას, დამოუკიდებლობის საფუძველს. და ერთადერთი გზა, რისი მიღწევაც მათ შეეძლოთ, იყო სისხლისღვრა. საფრანგეთის რევოლუცია - რას ემყარებოდა იგი? უსახლკარო მემამულის წინააღმდეგ. რისთვის იყო ის? მიწა. როგორ მიიღეს ისინი? სისხლისღვრა. არ იყო დაკარგული სიყვარული, არ იყო კომპრომისი, არ იყო მოლაპარაკება. მე გეუბნებით - თქვენ არ იცით რა არის რევოლუცია. რადგან როცა გაიგებ რა არის, ისევ ხეივანში დაბრუნდები, გზიდან გადახვალ.

რუსეთის რევოლუცია - რას ემყარებოდა იგი? მიწა; მიწათმფლობელი მემამულის წინააღმდეგ. როგორ მოიტანეს ისინი? სისხლისღვრა. თქვენ არ გაქვთ რევოლუცია, რომელიც არ ითვალისწინებს სისხლისღვრა. და გეშინია სისხლდენა. მე ვთქვი, შენ გეშინია

სისხლდენა.

სანამ თეთრკანიანი კაცი გამოგიგზავნით კორეაში, თქვენ სისხლი გექნებათ. მან გამოგიგზავნა გერმანიაში, შენ დაგისისხლიანდა. მან გამოგიგზავნათ წყნარი ოკეანის სამხრეთ ნაწილში იაპონელებთან საბრძოლველად. თქვენ სისხლს იღებთ თეთრი ადამიანებისთვის, მაგრამ როდესაც საქმე ეხება თქვენი ეკლესიების დაბომბვას და პატარა შავკანიანი გოგონების მკვლელობას, თქვენ არ გაქვთ სისხლი. თქვენ სისხლი გექნებათ, როდესაც თეთრი მამაკაცი ამბობს სისხლდენა; კბენ როცა თეთრი კაცი ამბობს კბენს; და შენ ყეფ, როცა თეთრი კაცი ამბობს ქერქი. მეზიზღება ამის თქმა ჩვენზე, მაგრამ ეს სიმართლეა. როგორ აპირებთ იყოთ არაძალადობრივი მისისიპიში, ისეთივე ძალადობრივი, როგორიც კორეაში იყავით? როგორ შეგიძლიათ გაამართლოთ არაძალადობა მისისიპისა და ალაბამაში, როდესაც თქვენი ეკლესიები იბომბება და თქვენი პატარა გოგონები იხოცებიან, და ამავე დროს თქვენ აპირებთ ძალადობას ჰიტლერთან, ტოჯოსთან და სხვა ვინმესთან თუნდაც იცოდე?

თუ ძალადობა არასწორია ამერიკაში, ძალადობა არასწორია საზღვარგარეთ. თუ არასწორია ძალადობრივი დაცვა შავკანიანი ქალებისა და შავკანიანი ბავშვებისა და შავკანიანი ჩვილებისა და შავკანიანი მამაკაცების დაცვაზე, მაშინ არასწორია, რომ ამერიკამ დაგვიწესა და ძალადობა გაგვაჩინა საზღვარგარეთ, მის დასაცავად. და თუკი სწორია, რომ ამერიკამ დაგვიწეროს და გვასწავლოს, როგორ ვიყოთ ძალადობრივნი მის დასაცავად, მაშინ მე და შენ ვაკეთებთ ყველაფერს, რაც აუცილებელია ჩვენი ხალხის დასაცავად სწორედ ამ ქვეყანაში.

ასე რომ, მე მოვიყვან ამ სხვადასხვა რევოლუციებს, ძმებო და დებო, რათა გაჩვენოთ, რომ თქვენ არ გაქვთ მშვიდობიანი რევოლუცია. თქვენ არ გაქვთ რევოლუცია ლოყაზე. არ არსებობს არაძალადობრივი რევოლუცია. რევოლუციის ერთადერთი სახეობა, რომელიც არაძალადობრივია, არის ზანგების რევოლუცია. ერთადერთი რევოლუცია, რომელშიც მიზანი არის შენი მტრის სიყვარული არის ზანგების რევოლუცია. ეს არის ერთადერთი რევოლუცია, რომლის მიზანიც არის ლანჩის გამოყოფილი მაგიდა, გამოყოფილი თეატრი, გამოყოფილი პარკი და საზოგადოებრივი ტუალეტი. შეგიძლიათ დაჯდეთ თეთრი ხალხის გვერდით - ტუალეტზე. ეს არ არის რევოლუცია. რევოლუცია ემყარება მიწას. მიწა არის ყველა დამოუკიდებლობის საფუძველი. მიწა არის თავისუფლების, სამართლიანობისა და თანასწორობის საფუძველი.

ბევრი ფიქრობდა, რომ ის გონზე იყო წასული, როდესაც ის ხელმძღვანელობდა არმიას იარაღით ან აგურით ან ქვებით, 50,000 კაციანი მონტგომერიში, ალაბამა, 1955 წელს და ეუბნებოდნენ თავის მიმდევრებს: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, ილოცეთ მათ წყევლისთვის. და მიუხედავად ამისა, გამოგიყენებთ. " ზოგიერთ ჩვენგანს შეიძლება აინტერესებდეს ის, როდესაც მან მიგვიყვანა ფიზიკური იარაღის გარეშე ალბანის, საქართველოს ბრძოლებში; წმინდა ავგუსტინე, ფლორიდა; და დანვილი, ვირჯინია. და ჩვენ ვიცოდით, რომ მას რაღაც უნდა დაემართა, როდესაც დაუცველები ვიდექით ბულ კონორის წინაშე ბირმინგემში, სახეში მანკიერი და მშიერი ძაღლების, სახანძრო შლანგების და სასტიკი პოლიციელების წინაშე.

ის იყო ამერიკის სულის გამომსყიდველი. მან ასწავლა ერს, რომ "თვალი თვალის სანაცვლოდ და კბილი კბილისთვის", თუკი მის საბოლოო დასკვნამდე მივალთ, მხოლოდ სრულიად ბრმა და უკბილო საზოგადოებაში დასრულდება. მან აღმოაჩინა, რომ ყველაზე ძლიერი ძალა რევოლუციისა და რეფორმისთვის ამერიკაში არის არაძალადობა. მან იცოდა, როგორც გამოჩენილმა ისტორიკოსმა არნოლდ ტოინბიმ დაწერა, რომ თუ ამერიკა გადარჩება, ეს იქნება შავკანიანი კაცის მეშვეობით, რომელსაც შეეძლება არაძალადობის ახალი განზომილებების შეტანა ჩვენი ცივილიზაციის ძარღვებში.


არაძალადობრივი წინააღმდეგობა - ისტორია

არაძალადობის კვლევა იწყება მისი დიდი ხნის ისტორიის აღიარებით. დღეს ჩვენ მოკლედ გადავხედავთ მის პრაქტიკას დროთა განმავლობაში.

არაძალადობა შეიძლება აღმოჩნდეს ძვ.წ. VI საუკუნემდე ინდოეთში, განსაკუთრებით მაჰავირასა და ბუდას ნაწერებში. მე –5 საუკუნეში ის ჩინეთში მოიპოვება მო დიის ნაწერებში. კიდევ ერთი მთავარი გამოთქმა ჩვ.წ.აღ -მდე მე –4 საუკუნეში ჩნდება საბერძნეთში არისტოფანესა და პლატონის ნაწერებში.

ყველა ამ თხზულებაში ფუნდამენტური იდეაა აჰიმსა და#8211 და#8216 არა ჭრილობა და#8217 და#8211 რასაც ჩვენ დღეს მოვიხსენიებთ როგორც არა#ზიანს არ აყენებს. და#8221 პრინციპი ფილოსოფიასა და რელიგიაში, თავი შეიკავონ სხვისი დაზიანებისგან სიტყვებით ან საქმით. საშუალებები, რომლებიც მხარს უჭერენ ზიანის მიყენებას, იცვლებოდა საუკუნეების განმავლობაში და ასევე დამოკიდებულია ზიანის ტიპზე.

ამ ბლოგის სერიაში უნდა აღინიშნოს, რომ ჯონ უესლიმ ზიანი არ მიაყენა და გაერთიანებული საზოგადოებების ზოგადი წესების პირველი ნაწილი იყო ყველა იმ დასახელების წინამორბედი, რომლებიც წარმოშობენ ადრეულ მეთოდოლოგიას. უესლის მიერ ზიანის მიყენება არ იყო მისი გამოგონება, არამედ ვალდებულების გამოხატულება, რომელიც მან დაინახა თავის ანგლიკანურ ტრადიციაში და იყო რომაული და მართლმადიდებლური ქრისტიანობის შვილი, სადაც ერთი და იგივე იდეის პოვნაა შესაძლებელი.

სულ ახლახანს, მაჰათმა განდიმ ბუნებრივად მიიღო არაძალადობის პოზა თავისი ინდუისტური ტრადიციიდან (რომლის ფარგლებშიც იგი მოიცავდა ჯაინიზმსა და ბუდიზმს), მაგრამ მან ასევე იუდაიზმში, ქრისტიანობაში და ისლამში იხილა. ის განსაკუთრებით გავლენას ახდენდა იესოს სწავლებაზე მთაზე ქადაგებისას, მაგრამ განსაკუთრებით მათეს 5: 38-41-ში.

განდის გავლენა მარტინ ლუთერ კინგ უმცროსზე მოხდა მისი კითხვით E. Stanley Jones ’ წიგნი, და#8216 განდი: მეგობრის პორტრეტი, ’ წერა “ ეს არის ის! ” იმ ზღვარზე, სადაც ჯონსი აღწერდა განდის არაძალადობრივ პრინციპებს. კინგმა მოგვიანებით დაწერა თავისი ‘ ექვსი პრინციპი ’ და ‘ ექვსი ნაბიჯი ’, რომლებიც ჯერ კიდევ ისწავლება ატლანტაში, მეფის ცენტრში.

არაძალადობრივი წინააღმდეგობის იდეას აგრძელებენ ისეთი ადამიანები, როგორებიც არიან ჯონ ლუისი და მრავალი ქალი და მამაკაცი, რომლებიც ერთგულნი არიან (მაგ. მოძრაობა არაძალადობრივი მოძრაობა ”: http://www.wagingnonviolence.org). მე ასევე მოვახერხე მისი შესწავლა ისეთი ადამიანების მოწმეებით, როგორიცაა თომას მერტონი და დოროთი დღე.

დღევანდელი აზრი არის იმის ჩვენება, რომ არაძალადობისადმი ერთგულება გადადის იმ ნაკადში, რომელიც ათასობით წელია მიედინება. ეს არის ლეგიტიმური და ხშირად ეფექტური საშუალება ბოროტების წინააღმდეგობის გაწევისა და უფრო დიდი სიკეთის მისაღწევად. და ყველაზე მეტად, ეს არის გზა შეინარჩუნოს სულის ნაყოფი ბრძოლისა და ტანჯვის შუაგულში.

შემდგომი კითხვისთვის
რობერტ ჰოლმსი და ამპერი ბარი გან, და#8216 არაძალადობა
თეორია და პრაქტიკა, ’ მე -3 გამოცემა (ტალღის მიწა
პრესა, 2011)
რამინ ჯაჰანბეგლო, ‘ შესავალი
არაძალადობრივი და#8217 (პალგრეივ მაკმილანი, 2014)
ჯინ შარპი, ‘ არაძალადობრივი ბრძოლის გატარება ’
(პორტერ სარჯენტ გამომცემლები, 2005)


არაძალადობა

როგორც თეოლოგი, მარტინ ლუთერ კინგი ხშირად ფიქრობდა არაძალადობის მის გაგებაზე. მან აღწერა თავისი "მომლოცველობა არაძალადობისკენ" თავის პირველ წიგნში, ნაბიჯი თავისუფლებისაკენდა შემდგომ წიგნებსა და სტატიებში. კინგი წერდა: "ნამდვილი პაციფიზმი", ან "არაძალადობრივი წინააღმდეგობა" არის "ბოროტების გაბედული დაპირისპირება სიყვარულის ძალით" (მეფე, ნაბიჯი, 80). როგორც "მორალურად, ისე პრაქტიკულად" ერთგული არაძალადობისა, კინგს სჯეროდა, რომ "სიყვარულის ქრისტიანული მოძღვრება სიყვარულის განდის მეთოდით იყო ერთ -ერთი ყველაზე მძლავრი იარაღი დაჩაგრულთათვის თავისუფლებისათვის ბრძოლაში" (მეფე, ნაბიჯი, 79 ნაშრომები 5:422).

მეფე პირველად გაეცნო არაძალადობის კონცეფციას, როდესაც მან წაიკითხა ჰენრი დევიდ თოროს წიგნი ნარკვევი სამოქალაქო დაუმორჩილებლობის შესახებ როგორც პირველკურსელი მორჰაუს კოლეჯირა გაიზარდა ატლანტაში და ყოველდღე იყო მოწმე სეგრეგაციისა და რასიზმისა, მეფე "მოხიბლული იყო ბოროტ სისტემასთან თანამშრომლობაზე უარის თქმის იდეით" (მეფე, ნაბიჯი, 73).

1950 წელს, როგორც სტუდენტი კროზერის სასულიერო სემინარიამეფემ მოისმინა დოქტორი მორდეკაის საუბარი ჯონსონი, ჰოვარდის უნივერსიტეტის პრეზიდენტი. დოქტორი ჯონსონი, რომელიც ცოტა ხნის წინ გაემგზავრა ინდოეთი, ისაუბრა მოჰანდას კ -ს ცხოვრებასა და სწავლებაზე. განდირა განდი, მოგვიანებით კინგმა დაწერა, იყო პირველი ადამიანი, ვინც ქრისტიანული სიყვარული გარდაქმნა ძლიერ ძალად სოციალური ცვლილებებისთვის. განდის სიყვარულსა და არაძალადობაზე ხაზგასმა მეფეს მისცა „სოციალური რეფორმის მეთოდი, რომელსაც მე ვეძებდი“ (მეფე, ნაბიჯი, 79).

მიუხედავად იმისა, რომ ინტელექტუალურად იყო ერთგული არაძალადობისკენ, კინგს არ განუცდია არაძალადობრივი პირდაპირი მოქმედების ძალა პირველი ხელიდან მონტგომერის ავტობუსის ბოიკოტი 1955 წელს. ბოიკოტის დროს მეფე პირადად განდის პრინციპებს. შავი პაციფისტი ბაიარდის ხელმძღვანელობით რუსტინი და გლენი სმაილიკი საქართველოს შერიგების სტიპენდიამეფემ საბოლოოდ გადაწყვიტა არ გამოეყენებინა შეიარაღებული მცველები სიცოცხლის საფრთხეების მიუხედავად და რეაგირება მოახდინა ძალადობრივ გამოცდილებაზე, როგორიცაა მისი სახლის დაბომბვა თანაგრძნობით. არაძალადობრივი პროტესტის წამყვანი პრაქტიკული გამოცდილებით, მეფე მიხვდა, თუ როგორ შეიძლება არაძალადობა იქცეს ცხოვრების წესად, რომელიც გამოიყენება ყველა სიტუაციაში. კინგმა არაძალადობრივი წინააღმდეგობის პრინციპს უწოდა „ჩვენი მოძრაობის სახელმძღვანელო შუქი. ქრისტემ მოგვცა სული და მოტივაცია, ხოლო განდიმ მეთოდი ”(ნაშრომები 5:423).

მეფის წარმოდგენას არაძალადობის შესახებ ჰქონდა ექვსი ძირითადი პრინციპი. პირველ რიგში, ადამიანს შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ბოროტებას ძალადობის გარეშე. მეორე, არაძალადობა ცდილობს მოიპოვოს მოწინააღმდეგის „მეგობრობა და გაგება“ და არა მისი დამცირება (მეფე, ნაბიჯი84). მესამე, თვითონ ბოროტება უნდა იყოს და არა ის ადამიანები, ვინც ბოროტმოქმედებას სჩადიან. მეოთხე, არაძალადობის მსხვერპლნი მზად უნდა იყვნენ იტანჯონ შურისძიების გარეშე, რადგან ტანჯვა თავისთავად შეიძლება იყოს გამოსასყიდი. მეხუთე, არაძალადობრივი წინააღმდეგობა თავიდან აიცილებს „გარე ფიზიკურ ძალადობას“ და „სულის შინაგან ძალადობასაც“: „არაძალადობრივი წინააღმდეგობა არა მხოლოდ უარს ამბობს მოწინააღმდეგის გასროლაზე, არამედ უარს ამბობს მის სიძულვილზე“ (მეფე, ნაბიჯი, 85). წინააღმდეგობა უნდა იყოს მოტივირებული სიყვარულით ბერძნული სიტყვის მნიშვნელობით აღაპერაც ნიშნავს "გაგებას" ან "ყველა ადამიანისთვის კეთილი ნების გამოხსნას" (მეფე, ნაბიჯი, 86). მეექვსე პრინციპი არის ის, რომ არაძალადობრივ წინააღმდეგობას უნდა ჰქონდეს „ღრმა რწმენა მომავლისადმი“, რაც გამომდინარეობს რწმენიდან, რომ „სამყარო სამართლიანობის მხარეზეა“ (მეფე, ნაბიჯი, 88).

ავტობუსის ბოიკოტის შემდეგ წლების განმავლობაში, კინგი სულ უფრო მეტად ერთგული იყო არაძალადობრივი ქმედებების მიმართ. ინდოეთში მოგზაურობა 1959 წელს მას დაეხმარა განდის მემკვიდრეობასთან უფრო მჭიდრო კავშირში. კინგმა დაიწყო არაძალადობის ადვოკატირება არა მხოლოდ ეროვნულ სფეროში, არამედ საერთაშორისო დონეზეც: ”თანამედროვე იარაღის პოტენციურმა დესტრუქციულობამ” დაარწმუნა მეფე, რომ ”დღეს არჩევანი აღარ არის ძალადობასა და არაძალადობას შორის. ეს არის არაძალადობა, ან არარსებობა ”(ნაშრომები 5:424).

მას შემდეგ Შავი ძალა ისეთი დამცველები, როგორიცაა სტოკელი კარმაიკლი დაიწყო არაძალადობის უარყოფა, მეფე წუწუნებდა, რომ ზოგიერთმა აფრიკელმა ამერიკელმა დაკარგა იმედი და კიდევ ერთხელ დაადასტურა თავისი ერთგულება არაძალადობისადმი: „ზოგჯერ ცხოვრებაში ადამიანს უვითარდება ისეთი ძვირფასი და შინაარსიანი რწმენა, რომ იგი ბოლომდე დადგება. ეს არის ის, რაც მე აღმოვაჩინე არაძალადობაში “(მეფე, სად, 63–64). მან დაწერა თავის 1967 წლის წიგნში, სად მივდივართ აქედან: ქაოსი თუ საზოგადოება?: ”ჩვენ შევინარჩუნეთ იმედი, როდესაც ტრადიციული რევოლუციების სიძულვილი პოზიტიურ არაძალადობრივ ძალად ვაქციეთ. სანამ იმედი სრულდებოდა, მცირედი იყო ეჭვი არაძალადობაზე. როდესაც იმედები გაუფუჭდა, როდესაც ხალხი დაინახა, რომ პროგრესის მიუხედავად, მათი პირობები მაინც უმძიმესი იყო ... დაიწყო სასოწარკვეთილება. ”(მეფე, სად, 45). ამტკიცებდა, რომ ძალადობრივი რევოლუცია არაპრაქტიკული იყო მულტირასიული საზოგადოების კონტექსტში, მან დაასკვნა: ”სიბნელეს არ შეუძლია სიბნელის განდევნა: მხოლოდ სინათლეს შეუძლია ამის გაკეთება. სიძულვილს არ შეუძლია სიძულვილის განდევნა: მხოლოდ სიყვარულს შეუძლია ამის გაკეთება. არაძალადობის სილამაზე იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ თავისებურად და თავის დროზე ის ცდილობს დაარღვიოს ბოროტების ჯაჭვური რეაქცია ”(მეფე, სად, 62–63).


ჩვენ წინააღმდეგობა: შეერთებული შტატების არაძალადობრივი პროტესტის ისტორიის დოკუმენტირება

წიგნი — არამხატვრული. რედაქტორი მაიკლ გ. ლონგი, წინასიტყვაობა კრის ჰეჯესი, შემდგომ სიტყვა დოლორეს ჰუერტა. 610 გვერდი. 2019 წ.
შეხვდით აქტივისტების ხმას, რომლებიც იზიარებენ სასწავლო ისტორიებს თხრობითი და პირველადი დოკუმენტების საშუალებით.

ჩვენ წინააღმდეგობა (2019). გამოქვეყნებულია City Lights- ის მიერ.

რევოლუციამდელ ომის პერიოდიდან დაწყებული და დღემდე გაგრძელებული, მკითხველები შეხვდებიან დემონსტრანტთა ხმებს, რომლებიც იზიარებენ სასწავლო ისტორიებს თხრობითი და პირველადი დოკუმენტების საშუალებით.

ინსტრუქცია და შთაგონება ვრცელდება ამ მიმზიდველ მკითხველზე, გულუხვად ილუსტრირებული ისტორიული გრაფიკით და არაძალადობრივი პროტესტის ფოტოსურათებით აშშ -ს ისტორიაში. (აღწერა გამომცემლისგან.)

მიმოხილვები

არაძალადობრივი წინააღმდეგობების და წინააღმდეგობის მოძრაობების ეს ყოვლისმომცველი დოკუმენტური ისტორია არის შთამაგონებელი ანტიდოტი ნებისმიერი მოძრაობის დაღლილობის ან პესიმიზმის მიმართ პროტესტის ღირებულებასთან დაკავშირებით. ის გვეუბნება, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ წარსულიდან, როდესაც ჩვენ ვუპირისპირდებით აწმყოს და ვიმედოვნებთ, რომ შევქმნით მომავალს. წაიკითხეთ, ისიამოვნეთ და მიიღეთ გამბედაობა იმის ცოდნით, რომ თქვენ არასოდეს ხართ მარტო, უფრო სამართლიანი სამყაროს შექმნის მცდელობაში. იყავით მტკიცე და დაჟინებული და გაიმარჯვეთ, მაგრამ იცოდეთ, რომ წაგებაც კი ღირს ბრძოლაში და გვასწავლის გაკვეთილებს შემდგომი ბრძოლებისთვის. - მერი ფრენსის ბერი, ავტორი ისტორია გვასწავლის წინააღმდეგობის გაწევას: როგორ მიაღწიეს პროგრესულმა მოძრაობებმა რთულ დროს.

ჩვენ წინააღმდეგობა ასახავს არაძალადობრივი წინააღმდეგობის და პროგრესული აქტივიზმის ღრმად ფესვგადგმულ, დინამიკურ და მულტიკულტურულ ისტორიას ჩრდილოეთ ამერიკასა და შეერთებულ შტატებში. პირველადი წყაროების ჭეშმარიტად ყოვლისმომცველი კოლექციით, ცხადი ხდება, რომ განსხვავებული აზრი ყოველთვის იყო ამერიკული პოლიტიკური კულტურის ცენტრალური მახასიათებელი და რომ წყნარი და კონსენსუსის პერიოდი უფრო მავნე და არა ნორმაა. მართლაც, ამ კოლექციაში მდგრადი და შეუსაბამო ხმების სიღრმე და სიგანე უბრალოდ გამორჩეულია. - ლეილა დანიელსონი, ავტორი ამერიკელი განდი: A.J. Muste და ამერიკული რადიკალიზმის ისტორია მეოცე საუკუნეში.


არაძალადობრივი წინააღმდეგობა

1963 წლის 28 მაისს, შავკანიანი სტუდენტები და თაგალოუს კოლეჯის თეთრი პროფესორი მშვიდობიანად ისხდნენ ლანჩის დახლთან, განცალკევებული ვულვორთში, ჯექსონის ცენტრში, მისისიპი. თეთრკანიანთა ბრბომ მათ კეტჩუპი დაასხა, ერთ მოსწავლეს სახეში ურტყამდა სანამ გონება არ დაკარგა, მასწავლებელი იატაკზე დააგდო და ჭრილობებში მარილი დაასხა.

იმ ღამეს მასიურ შეხვედრაზე, მისისიპის NAACP– ის ლიდერმა მედგარ ევერსმა აღუთქვა: „ჩვენ აქციას ვაჩვენებთ სანამ თავისუფლება არ მოვა“. ექვსასი ბავშვი შეუერთდა საპროტესტო აქციას და დააპატიმრეს და გადაიყვანეს ნაგვის მანქანებში იმპროვიზირებულ ციხეში, სახელმწიფო გამოფენაზე.

სამოქალაქო უფლებების არაძალადობრივი საპროტესტო აქციების ეროვნული კამპანია დაიწყო 1960 წლის 1 თებერვალს, გრინსბოროში, ჩრდილოეთ კაროლინაში, ლანჩის დახლზე და გავრცელდა სამხრეთით და ჩრდილოეთით. 1960 წლის ოქტომბერში დოქტორი მარტინ ლუთერ კინგი უმცროსი და ორმოცდაათი სხვა დააპატიმრეს ატლანტაში განცალკევებული მაღაზიებისა და რესტორნების პროტესტის გამო. 1964 წლის 7 ივლისს ცხრა შავკანიანი ბავშვი სცემეს თეთრკანიან მამაკაცებს ბესემერში, ალაბამაში, თეთრკანიანების მხოლოდ სადილის დახლზე შეკვეთის მიზნით.

არაძალადობრივმა აქტივისტებმა ბოიკოტი გამოუცხადეს ავტობუსებს მონტგომერიში, ალაბამაში, 1955 წლიდან დაწყებული ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში და გაუძლეს პოლიციის ცემას 1965 წელს სელმიდან მონტგომერიში მსვლელობისას, რათა მოითხოვონ თანაბარი ხმის უფლება შავკანიანი მოქალაქეებისთვის. იმ საშუალებების არჩევით, როგორიც მიზნები იყო, არაძალადობრივი წინააღმდეგობის ლიდერებმა და პრაქტიკოსებმა დაიკავეს სამოქალაქო უფლებების მოძრაობის მორალური საფუძველი და რევოლუცია მოახდინეს ამერიკაში სოციალური პროტესტის ფილოსოფიასა და ტაქტიკაში.


ირლანდიის რევოლუციამ შენიშნა არაძალადობრივი წინააღმდეგობის ისტორია

ამ თვეში ირლანდიის პარლამენტის, დიილ შირანის 100 წლის იუბილე აღინიშნება. საუკუნის წინ ცნობილი მოვლენების ფონზე, რამაც გამოიწვია ირლანდიის დამოუკიდებლობა ბრიტანეთთან კავშირისგან, როგორიცაა აღდგომის აღდგომა ან კუნძულის გაყოფა ანგლო-ირლანდიური ხელშეკრულებით, 1919 წლის 21 იანვარს დილ შირანის დაარსების მნიშვნელობა ხშირად დაუფასებელი. ეს სამწუხაროა, ვინაიდან მან გადამწყვეტი როლი ითამაშა ირლანდიის რევოლუციის შედეგში და იყო გზის შემლახავი მოვლენა გასული საუკუნის განმავლობაში არაძალადობრივი სამოქალაქო წინააღმდეგობის მეთოდების გაჩენაში.

ირლანდიის დამოუკიდებლობისათვის ბრძოლის ჩვეული ისტორია ასე გამოიყურება: რევოლუციურმა მოძრაობებმა, როგორიცაა ვოლფ ტონის გაერთიანებული ირლანდიელები 1798 წელს ან ფენიელები 1867 წელს, ჩაატარეს მთელი რიგი ძალადობრივი „აჯანყებები“ ბრიტანული მმართველობის წინააღმდეგ, რომლებიც რომანტიკული ნაციონალისტური გმირების შექმნისას ადვილად ჩახშობდნენ ( Google ”ბრძოლა ქვრივი მაკკორმაკის კომბოსტოს ნაჭრისთვის” იმის გასაგებად, თუ როგორ ხშირად ხდებოდა ისინი). ამ "ფიზიკურ ძალას ნაციონალისტებს" დაუპირისპირდნენ "კონსტიტუციური ნაციონალისტები", როგორებიც არიან დანიელ ო'კონელი და ჩარლზ სტიუარტ პარნელი, რომლებიც სამაგიეროდ ატარებდნენ არაძალადობრივ რეფორმისტულ დღის წესრიგს ბრიტანული პოლიტიკური სისტემის შიგნით, რომელიც თანდათან უფრო წარმატებული აღმოჩნდა.

1886 წლის პოლიტიკური მულტფილმი, სადაც ნაჩვენებია მამაკაცები, რომლებიც ჰაერში ურტყამენ ბრიტანეთის პრემიერ მინისტრს უილიამ გლადსტონს და Home Rule კანონპროექტს. (Wikimedia Commons)

ო’კონელის კათოლიკური ემანსიპაციის მოძრაობამ ირლანდიელი კათოლიკეებისთვის სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებები მოიპოვა XIX საუკუნის პირველ ნახევარში. საუკუნის დასასრულს, პარნელმა შეაჯამა ბრიტანეთის პარლამენტის ირლანდიელი წარმომადგენლების უმრავლესობა ირლანდიის საპარლამენტო პარტიაში, ხმების ბლოკი, რომელმაც მოახდინა უმრავლესობის დათმობა ან დათმობა ისეთი დათმობებისთვის, როგორიცაა მიწის რეფორმა, რამაც ხელი შეუწყო მეურნეობების გადაცემას დაუსწრებელი ბრიტანელი მემამულეებისგან. მათი ირლანდიელი მოიჯარეები. კონსტიტუციური ნაციონალისტების მთავარი მიზანი იყო საშინაო წესი, რომელიც ირლანდიას მისცემდა საკუთარ პარლამენტს და მნიშვნელოვან ავტონომიას, თუმცა მაინც უფრო დიდი ბრიტანეთის კონსტიტუციური სისტემის ნაწილი და ბრიტანეთის სუვერენიტეტის გარკვეულწილად. ათწლეულების განმავლობაში ბრძოლისა და რამოდენიმე ახლო გაშვების შემდეგ, ბრიტანელებმა საბოლოოდ მიიღეს საშინაო წესი 1914 წელს, მხოლოდ პირველი მსოფლიო ომის დაწყებით შეაჩერეს იგი.

ეს არის ის ადგილი, სადაც იმპულსი გადავიდა ფიზიკური ძალის ნაციონალიზმისკენ. ჩრდილოეთით ბელფასტის მიმდებარედ პროტესტანტულმა მხარეებმა შეიკრიბნენ მილიცია და შეიტანეს იარაღი, რათა შეეწინააღმდეგებინათ საშინაო მმართველობა და შეენარჩუნებინათ ბრიტანული გაერთიანება, როგორც ირლანდიის დანარჩენმა კათოლიკურმა მხარემ მიიღო მსგავსი პასუხი. მილიტარიზმის მზარდ გარემოში, პატრიკ პირსმა და შეიარაღებულმა აჯანყებულთა მცირე ჯგუფმა დაიკავეს დუბლინში საკვანძო პოზიციები 1916 წლის აღდგომის ორშაბათს და გამოაცხადეს ირლანდიის რესპუბლიკა ბრიტანეთისგან სრულიად დამოუკიდებელი.

ბრიტანული სამხედროების მკაცრი პასუხი-დუბლინის ცენტრის დანგრევა, აღზევების ლიდერების სიკვდილით დასჯა, ათასობით ადამიანის დაპატიმრება და სამხედრო მდგომარეობის გამოცხადება-კიდევ უფრო რადიკალიზაციას უკეთებს ქვეყანას. სამი წლის განმავლობაში ირლანდიის რესპუბლიკურმა არმიამ, ანუ IRA- მ, დაიწყო სისხლიანი ამბოხების კამპანია ბრიტანული ჯარების და ადგილობრივი პოლიციის დანაყოფების წინააღმდეგ. ანგლო-ირლანდიის ომმა, რომელიც ჩადგა ჩასაფრების, მკვლელობების და სამოქალაქო ანგარიშსწორების სერიად, საბოლოოდ აიძულა ბრიტანელები დაეტოვებინათ ირლანდია მისი დე ფაქტო დამოუკიდებლობა 1922 წელს, მაგრამ მხოლოდ ექვსი ქვეყნის გაყოფის შემდეგ, რომლებიც დარჩებოდნენ ბრიტანეთის გაერთიანების შემადგენლობაში, როგორც ჩრდილოეთ ირლანდია რა

ირლანდიურ ნაციონალიზმში ძალადობრივი და რეფორმისტული მეთოდების ჩარჩოების ჩვეული სიუჟეტი მართალია რამდენადაც მიდის, მაგრამ ასევე არასრულია. ის რაც გამოტოვებს არის რადიკალური, არალეგალური, მაგრამ მაინც არაძალადობრივი წინააღმდეგობის მძლავრი მესამე ტრადიცია. მე -19 საუკუნეში, ბევრმა სოფლის თემმა, რომელიც ხშირად ქალების მიერ იყო ორგანიზებული ქალთა მიწის ლიგაში, უარი თქვა გადაიხადოს ქირა ბრიტანელ არყოფნადი მემამულეებისათვის ან იმუშაონ ადგილობრივ აგენტებზე რთველის დროს. მართლაც, ჩვენი სიტყვა "ბოიკოტი" დაერქვა კაპიტან ჩარლზ ბოიკოტს, მიწის აგენტს ოლქში მაიოში, რომელიც გამოეთიშა მის ადგილობრივ საზოგადოებას 1880 წელს არათანამშრომლობის კამპანიის დროს.

An Irish Land League poster from the 1880s. (Wikimedia Commons)

Nonviolent methods grew more widespread leading up to and during the revolutionary period. In the years preceding to the Easter Rising, Dublin saw major industrial and transportation strikes activists such as Helena Molony, arrested for destroying a picture of King George V during his coronation visit to Ireland, refused to pay fines and took jail sentences instead and some Irish juries would not convict locals accused of opposing the British war effort during World War I. After the Rising, railway workers refused to carry British troops and munitions, other work-stoppages secured the release of political prisoners, and hunger strikes by Irish nationalists in British custody brought international condemnation down on the British government.

The key figure in this tide of nonviolent defiance was Arthur Griffith, the founder of Sinn Féin. Griffith was not a principled pacifist, but he believed nonviolent methods would prove more effective against British rule in Ireland. His was a nationalism that advocated dissolving the political and economic ties that linked Ireland to Britain by acting as if they no longer existed, an approach signaled by the name Sinn Féin, which is Irish for “Ourselves.”

Founded a decade before the Easter Rising, Griffith’s Sinn Féin movement came into its own in the revolutionary environment of the Rising’s aftermath. When the British government, desperate to replace soldiers killed at the front during World War I, decided to extend military conscription to Ireland in early 1918, Sinn Féin joined labor unions and Catholic clergy to coordinate a massive nationwide civil disobedience campaign. Almost two million people signed an anti-conscription pledge after Sunday masses that April 21. Arresting Griffith and other movement leaders only strengthened opposition, and ultimately the British found conscription unenforceable.

The anti-conscription campaign was a springboard for Griffith’s most innovative idea: using British elections themselves to select, legitimize and seat a rival Irish government outside the British system. When elections to the British Parliament, long delayed by World War I and featuring a newly expanded franchise with the inclusion of women voters, arrived in late 1918, Sinn Féin candidates, again backed by labor activists and Catholic leaders, swept to victory everywhere except the unionist strongholds in the north. Following Griffith’s policy of “abstentionism,” they refused to take their seats in the British Parliament and instead, acting as if British authority no longer existed, gathered at Mansion House in Dublin to declare themselves Dáil Éireann, or Assembly of Ireland, establishing the independent Irish government that exists to this day.

The Sinn Fein members elected in the December 1918 election at the first Dail Eireann meeting, on January 21, 1919. (Wikipedia)

While the British outlawed the Dáil as a “terrorist organization,” it continued to operate underground in accordance with its newly drafted constitution, appointing government ministers, sending diplomats to foreign capitals, and issuing bonds to raise money hidden from British authorities in sympathetic Irish banks. Operating as a parallel government, it attracted increasing allegiance from ordinary Irish people.

Crucial to its growing legitimacy was the Dáil’s ability to extend its authority down to local communities. In early 1920, Sinn Féin again swept elections, this time at the city and county levels, gaining control of many local governments that quickly flipped their loyalty to the Dáil, refused to cooperate with British tax collection, switched their purchasing contracts to Irish-owned firms, and closed workhouses associated with the hated British poor-law system. Even more dramatic was the creation of “Dáil Courts,” a multi-tiered parallel judicial system that spread across most of Ireland. British courts formally remained in place, but they essentially ceased functioning as enforcers of British law when local people instead began taking their disputes to the new Dáil judicial system that became, in the words of one local observer, “the only authority in the County.”

The nonviolent defiance of British authority led by Dáil Éireann existed alongside and overlapped significantly with violent methods during the Anglo-Irish War. Many nationalists supported both approaches and moved back and forth between the Dáil’s political resistance and the IRA’s military operations. But while mainstream, popular historical accounts give the violence more attention and credit for the Irish Revolution’s outcome — often through romanticized accounts of leaders such as Michael Collins — they underplay or miss entirely other critically important aspects of the struggle.

The historical evidence is clear that the Dáil’s campaign of noncooperation and parallel government did just as much or more to make Ireland ungovernable and force the British into negotiations. These actions eventually led to an independent country in the 26 southern counties and the formal handover of administrative power to the Dáil as that country’s legitimate government.

Arthur Griffith. (Wikimedia Commons)

If the methods developed by Arthur Griffith and Dáil Éireann are underappreciated in the usual story of Ireland’s independence struggle, the same is true of their contributions to the history of nonviolent civil resistance more generally. Few realize the impact Griffith’s innovative techniques for withdrawing authority from an occupier had on better-known nonviolent campaigns that followed him. India’s is the most notable. After attending a Dublin Sinn Féin meeting in 1907, Jawaharlal Nehru wrote: “They do not want to fight England by arms but to ignore her, boycott her, and quietly assume the administration of Irish affairs.” Leaders of the Swadeshi movement that organized boycotts of British goods praised Griffith as a “model.” And, perhaps most significantly, Gandhi himself cited Griffith’s direct influence on his own ideas, though he decried the later turn to violence by many Sinn Féin members.

This influence shows how Griffith’s noncooperation techniques embodied by Dáil Éireann were important early contributors to one of the most significant developments of the last century: the emergence of organized civil resistance as an alternative to armed struggle. Indeed, as researchers such as Maria Stephan and Erica Chenoweth demonstrate, nonviolent civil resistance movements since 1900 are twice as likely as violent ones to succeed against an oppressive regime or foreign occupier.

And the case of Griffith and Dáil Éireann suggests such comparisons may actually understate the power of nonviolence. The Irish Revolution is an example of nonviolent strategies operating effectively, if more quietly, within an otherwise violent campaign, revealing how even seemingly successful violent movements may actually owe much of that success to overlooked nonviolent techniques operating behind the scenes. Dáil Éireann’s centenary, then, is a chance to celebrate this still-underappreciated revolutionary power of nonviolence.


Nonviolent Resistance - History

You are using an outdated browser. Please upgrade your browser or activate Google Chrome Frame to improve your experience.

Welcome back!
Sign in to start taking action.

Thanks for signing up as a global citizen. In order to create your account we need you to provide your email address. You can check out our Privacy Policy to see how we safeguard and use the information you provide us with. If your Facebook account does not have an attached e-mail address, you'll need to add that before you can sign up.

This account has been deactivated.

Please contact us at [email protected] if you would like to re-activate your account.

Global Citizen is a community of people like you

People who want to learn about and take action on the world’s biggest challenges. Extreme poverty ends with you.

Check out original content and videos published every day to help you learn about the issues that mean the most to you.

Send petitions, emails, or tweets to world leaders. Call governments or join rallies. We offer a variety of ways to make your voice heard.

Meet other Global Citizens who care about the same issues you do. Keep updated on what they're doing to change the world.


Recent research suggests that nonviolent civil resistance is far more successful in creating broad-based change than violent campaigns are, a somewhat surprising finding with a story behind it.

When Erica Chenoweth started her predoctoral fellowship at the Belfer Center for Science and International Affairs in 2006, she believed in the strategic logic of armed resistance. She had studied terrorism, civil war, and major revolutions — Russian, French, Algerian, and American — and suspected that only violent force had achieved major social and political change. But then a workshop led her to consider proving that violent resistance was more successful than the nonviolent kind. Since the question had never been addressed systematically, she and colleague Maria J. Stephan began a research project.

For the next two years, Chenoweth and Stephan collected data on all violent and nonviolent campaigns from 1900 to 2006 that resulted in the overthrow of a government or in territorial liberation. They created a data set of 323 mass actions. Chenoweth analyzed nearly 160 variables related to success criteria, participant categories, state capacity, and more. The results turned her earlier paradigm on its head — in the aggregate, nonviolent civil resistance was far more effective in producing change.

The Weatherhead Center for International Affairs (WCFIA) sat down with Chenoweth, a new faculty associate who returned to the Harvard Kennedy School this year as professor of public policy, and asked her to explain her findings and share her goals for future research. Chenoweth is also the Susan S. and Kenneth L. Wallach Professor at the Radcliffe Institute for Advanced Study.

Erica Chenoweth

WCFIA: In your co-authored book, “Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict,” you explain clearly why civil resistance campaigns attract more absolute numbers of people — in part it’s because there’s a much lower barrier to participation compared with picking up a weapon. Based on the cases you have studied, what are the key elements necessary for a successful nonviolent campaign?

CHENOWETH: I think it really boils down to four different things. The first is a large and diverse participation that’s sustained.

The second thing is that [the movement] needs to elicit loyalty shifts among security forces in particular, but also other elites. Security forces are important because they ultimately are the agents of repression, and their actions largely decide how violent the confrontation with — and reaction to — the nonviolent campaign is going to be in the end. But there are other security elites, economic and business elites, state media. There are lots of different pillars that support the status quo, and if they can be disrupted or coerced into noncooperation, then that’s a decisive factor.

The third thing is that the campaigns need to be able to have more than just protests there needs to be a lot of variation in the methods they use.

The fourth thing is that when campaigns are repressed — which is basically inevitable for those calling for major changes — they don’t either descend into chaos or opt for using violence themselves. If campaigns allow their repression to throw the movement into total disarray or they use it as a pretext to militarize their campaign, then they’re essentially co-signing what the regime wants — for the resisters to play on its own playing field. And they’re probably going to get totally crushed.

In 2006, Erica Chenoweth believed in the strategic logic of armed resistance. Then she was challenged to prove it.

Kris Snibbe/Harvard Staff Photographer

WCFIA: Is there any way to resist or protest without making yourself more vulnerable?

CHENOWETH: People have done things like bang pots and pans or go on electricity strikes or something otherwise disruptive that imposes costs on the regime even while people aren’t outside. Staying inside for an extended period equates to a general strike. Even limited strikes are very effective. There were limited and general strikes in Tunisia and Egypt during their uprisings and they were critical.

WCFIA: A general strike seems like a personally costly way to protest, especially if you just stop working or stop buying things. Why are they effective?

CHENOWETH: This is why preparation is so essential. Where campaigns have used strikes or economic noncooperation successfully, they’ve often spent months preparing by stockpiling food, coming up with strike funds, or finding ways to engage in community mutual aid while the strike is underway. One good example of that comes from South Africa. The anti-apartheid movement organized a total boycott of white businesses, which meant that black community members were still going to work and getting a paycheck from white businesses but were not buying their products. Several months of that and the white business elites were in total crisis. They demanded that the apartheid government do something to alleviate the economic strain. With the rise of the reformist Frederik Willem de Klerk within the ruling party, South African leader P.W. Botha resigned. De Klerk was installed as president in 1989, leading to negotiations with the African National Congress [ANC] and then to free elections, where the ANC won overwhelmingly. The reason I bring the case up is because organizers in the black townships had to prepare for the long term by making sure that there were plenty of food and necessities internally to get people by, and that there were provisions for things like Christmas gifts and holidays.

WCFIA: How important is the overall number of participants in a nonviolent campaign?

CHENOWETH: One of the things that isn’t in our book, but that I analyzed later and presented in a TEDx Boulder talk in 2013, is that a surprisingly small proportion of the population guarantees a successful campaign: just 3.5 percent. That sounds like a really small number, but in absolute terms it’s really an impressive number of people. In the U.S., it would be around 11.5 million people today. Could you imagine if 11.5 million people — that’s about three times the size of the 2017 Women’s March — were doing something like mass noncooperation in a sustained way for nine to 18 months? Things would be totally different in this country.

WCFIA: Is there anything about our current time that dictates the need for a change in tactics?

CHENOWETH: Mobilizing without a long-term strategy or plan seems to be happening a lot right now, and that’s not what’s worked in the past. However, there’s nothing about the age we’re in that undermines the basic principles of success. I don’t think that the factors that influence success or failure are fundamentally different. Part of the reason I say that is because they’re basically the same things we observed when Gandhi was organizing in India as we do today. There are just some characteristics of our age that complicate things a bit.

WCFIA: You make the surprising claim that even when they fail, civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms than violent campaigns do. How does that work?

CHENOWETH: The finding is that civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms and changes that bring about democratization compared with violent campaigns. Countries in which there were nonviolent campaigns were about 10 times likelier to transition to democracies within a five-year period compared to countries in which there were violent campaigns — whether the campaigns succeeded or failed. This is because even though they “failed” in the short term, the nonviolent campaigns tended to empower moderates or reformers within the ruling elites who gradually began to initiate changes and liberalize the polity.

One of the best examples of this is the Kefaya movement in the early 2000s in Egypt. Although it failed in the short term, the experiences of different activists during that movement surely informed the ability to effectively organize during the 2011 uprisings in Egypt. Another example is the 2007 Saffron Revolution in Myanmar, which was brutally suppressed at the time but which ultimately led to voluntary democratic reforms by the government by 2012. Of course, this doesn’t mean that nonviolent campaigns always lead to democracies — or even that democracy is a cure-all for political strife. As we know, in Myanmar, relative democratization in the country’s institutions has been accompanied by extreme violence against the Rohingya community there. But it’s important to note that such cases are the exceptions rather than the norm. And democratization processes tend to be much bumpier when they occur after large-scale armed conflict instead of civil resistance campaigns, as was the case in Myanmar.

WCFIA: What are your current projects?

CHENOWETH: I’m still collecting data on nonviolent campaigns around the world. And I’m also collecting data on the nonviolent actions that are happening every day in the United States through a project called the Crowd Counting Consortium, with Jeremy Pressman of the University of Connecticut. It began in 2017, when Jeremy and I were collecting data during the Women’s March. Someone tweeted a link to our spreadsheet, and then we got tons of emails overnight from people writing in to say, “Oh, your number in Portland is too low our protest hasn’t made the newspapers yet, but we had this many people.” There were the most incredible appeals. There was a nursing home in Encinitas, Calif., where 50 octogenarians organized an indoor women’s march with their granddaughters. Their local news had shot a video of them and they asked to be counted, and we put them in the sheet. People are very active and it’s not part of the broader public discourse about where we are as a country. I think it’s important to tell that story.

This originally appeared on the Weatherhead Center website. Part two of the series is now online.

The artwork, “Love and Revolution,” revolutionary graffiti at Saleh Selim Street on the island of Zamalek, Cairo, was photographed by Hossam el-Hamalawy on Oct. 23, 2011.


White Rose movement public memorial, Munich. Adam Jones/Wikimedia commons. Public domain. In his 2016 book Nonviolent Resistance to the Nazis George Paxton, a Trustee of the Gandhi Foundation, sets out what is effectively secret history in a culture that reveres the violent struggle against Nazi Germany – Dunkirk and Churchill being the latest films that focus on the military campaign.

Ian Sinclair (IS): What was the scale of the nonviolent resistance to the Nazis in occupied Europe? What were some of the methods used?

George Paxton (GP): The extent of nonviolent resistance used against the occupiers varied from country to country with the most active probably being Norway, Denmark, Belgium and the Netherlands. The attitude of the Nazis to Eastern Europe, which they wanted to clear of its population in order to settle Germans, meant that the resistance was different in nature.

The size of the different campaigns of resistance ranged from a single individual to large sections of the population. In the case of the Norwegian teachers opposition to the schools’ Nazification, it was around 10,000 teachers supported by about 100,000 parents. Some strikes elsewhere involved even more than this.

The methods used in the various campaigns were very diverse such as marches, wearing symbols of resistance, private and public letters of protest, refusing to be conscripted for work, resigning from professional bodies taken over by the Nazis, hiding Jews, helping Jews escape, listening to BBC radio broadcasts, producing underground newspapers, collecting funds for resistance, deliberate slow working and many more.

მეS: You include a section with a number of case studies of nonviolent resistance to the Nazis. Do you have a favourite?

GP: It is difficult to choose one but for a small scale resistance, involving just dozens of individuals, the White Rose group in Germany is one of the most impressive. Set up mainly by students at the University of Munich and including a brother and sister, Hans and Sophie Scholl, the group produced leaflets attacking the immoral nature of the Nazi regime and also the likelihood of its failure. Leaflets were printed secretly then posted out to individuals and left in public places. Groups were also started in other German towns and leaflets were transported by a resister by train in a suitcase.

But due to a careless act when Hans and Sophie were distributing leaflets at their university, they were arrested, interrogated, quickly tried and executed. This was followed by other arrests, executions and imprisonments. While their resistance was a failure in that the revolt of students they hoped to trigger did not occur, knowledge of their courageous acts spread widely in Germany and indeed abroad.

A contrasting successful resistance was the rescue of Jews, mainly children, by the villagers of Chambon-sur-Lignon on a high plateau south-west of Lyons in France. This village (and others in the region) became a hide-out for those escaping the Nazis and became a centre of safety, particularly for children. The inspiration for this action came from the Protestant pastor and his wife, André and Magda Trocmé. André was an in-comer from the north-east of France and a pacifist and his actions were a product of his Christian belief which influenced also the nature of the resistance. Thus he did not deny that Jews were hidden in the village and surrounding farms but refused to tell the police where they were hidden. André survived the occupation, although imprisoned for a time, and several thousand Jews and others hidden there survived until liberation.

There are detailed studies of these two cases published but many more have not been studied in detail and indeed no doubt some actions have been lost to history.

Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived.

IS: What struck me reading your book was how Nazi Germany was not all-powerful in the countries they occupied, but was often forced to compromise and, occasionally, to back down because of nonviolent resistance. Can you talk about some of the successes those carrying out nonviolent resistance had?

GP: One of the most outstanding successes of resistance was the rescue of the Danish Jews. Denmark was treated relatively mildly by the Germans in part because the Danes were willing to supply Germany with agricultural produce. Their own government was allowed considerable independence for a while although the relationship soured eventually and the Germans took over.

The local German administration was then ordered to round up the Jews for deportation to Germany. But at the German embassy was an attaché, Georg Duckwitz, who contacted a leading Danish politician to tell him when the round-up was to take place. He, in turn, informed the Chief Rabbi who passed the word to the Jews, while non-Jewish friends hid Jews and then transported them to the coast where boats were hired to take them to neutral Sweden. Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived, even the few hundred who were captured and sent to Germany were not sent to the death camps as had been promised to SS General Werner Best, the German head of government in Denmark.

In the Netherlands, an attempt to conscript former Dutch soldiers who had been disarmed by the Germans was met by the largest strike in the occupied countries. It began in mines and factories and spread until it involved half a million people who took to the streets. In response, more than 100 people were executed but far fewer former soldiers enrolled than the Germans wanted.

In Belgium, students and staff at the University of Brussels protested at the employment of Nazi staff and then organised teaching underground.

In the Netherlands and Norway the Germans failed to bring the doctors’ professional associations under their control due to non-cooperation by the doctors.

Opposition in Germany, particularly by Catholics, forced the stopping of the ‘euthanasia’ programme although many had been murdered before it was abandoned.

A recent study, Hitler’s Compromises by Nathan Stoltzfus, shows that Hitler was very careful to keep the German population ‘on side’. He was wary of dissent and compromised if it looked as if opposition to a policy was growing, e.g. the euthanasia programme and the Catholic opposition to attempted Nazification in the Catholic Church. He did the same with the effective opposition of German wives to the deportation of their Jewish husbands from Berlin.

Nonviolent resistance in Eastern Europe was different due to the more ruthless methods of the invader. In Poland, in spite of the extreme repression, the Nazis failed to destroy Polish culture due to the extensive development of underground organisations. School and university teaching continued in people’s houses with degrees being awarded and research papers published courts conducted trials political parties operated with a parliament and government departments separate military and civilian resistance groups operated money was obtained from the Polish Government-in-exile in London.

The hiding and rescuing of Jews was on a large scale throughout Europe with possibly as many as one million Jews saved (see Philip Friedman's Their Brothers' Keepers) this being done at great risk for the rescuers.

I think solidarity within the resisting group must be of great importance.

IS: Why do you think some campaigns were successful and others not?

GP: I think solidarity within the resisting group must be of great importance. The absolute numbers of resisters may not always be significant. For example, in Belgium insufficient solidarity and firmness by the higher civil servants and judges led to the Germans ultimately achieving their aims. Support from the general population was important elsewhere, e.g. funds to pay teachers on strike or working underground.

There were some quite important incidental factors such as nearness of mountains and forests for hiding and a border with a neutral country for escape.

The use of nonviolence itself is of great importance. A violent opposition will be resisted with maximum violence from the controlling power but nonviolent resistance will send different signals, e.g. we are less of a threat to you. This may give rise to a degree of sympathy among the security forces. The resisters have to be firm but not aggressive. The occupied population has the advantage of superior numbers if they choose to use their power.

IS: You contrast what you call Gandhian resistance with the pragmatic nonviolent action that people like Gene Sharp advocate. What are the main differences between the two?

GP: There isn’t a great deal dividing Sharp and Gandhi. But most of the nonviolent resistance used by resisters during the Nazi occupation was pragmatic in the sense that it was not usually underpinned by nonviolent theory in fact, it simply did not involve the use of weapons and so other writers prefer to call it civilian resistance.

Sharp developed nonviolent resistance theory which was independent of religious belief, Gandhi’s or others. In reality Gandhi’s beliefs were very inclusive although he tended to use Hindu terms which Sharp wanted to avoid as he did not want to tie nonviolence to any particular culture. Both of their approaches are grounded in ethics. Sharp’s academic work actually grew out of his interest in Gandhi’s career but Sharp put more emphasis on the use of power in considering the possible mechanism of nonviolent resistance Gandhi hoped for conversion of the opponent.

For most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds.

IS: How do you respond to the argument that it was ultimately violent action that ended the Third Reich, not nonviolent resistance?

GP: People in general, and governments in particular, think of defence only in terms of military action. This is still true today as it was in the 1930s. Therefore for most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds, except for a small number of pacifists. However, when their country was occupied and they did not have the means to resist in the conventional way the braver and more imaginative sometimes turned to non-military means.

Most people expected their countries to be liberated by military means from outside but what we need to take into consideration is the cost of violent resistance, which in WWII proved to be enormous in terms of deaths and destruction. And as Gandhi pointed out before WWII began the Allies would need to resort to the Nazis’ foul methods in order to ‘win’. When one remembers the blanket bombing of the German and Japanese cities which were largely occupied by civilians it is difficult to disagree.

The nonviolent resistance used in the occupied countries was too small in scale to defeat the invaders but I believe the potential is there, and with the knowledge we have today future conflicts could be handled by nonviolent resistance.


Nonviolent Resistance

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression.

In March of 1930, Gandhi invented the modern form of nonviolent resistance when he led a crowd across India to make salt from sea water. In the 1960s, Martin Luther King led nonviolent resistance on buses, in courthouses, and at lunch counters in the Southern US. You might consider nonviolent resistance, too, if you are dissatisfied with the patterns of tension, fear, and distrust that shape public life today. People from every camp—blue, red, and purple—are looking for a way to shift their communities away from today’s tensions and toward tomorrow’s possibilities. We do not want to give up. We hope that nonviolence is an option, but what can effective, nonviolent resistance look like in the media-rich, virtual world of contemporary citizen engagement?

Across the US and around the world, people are using many different nonviolent methods to express their concerns. For example, groups are boycotting products and events, unplugging from social media, joining marches, hosting dialogues, bringing lawsuits, and waging battles of words on Facebook and Twitter. All these activities help people connect to like-minded folks. They relieve frustration and fear, and they make us feel better for having tried. The problem is that none of these connects to the deep, underlying pattern of oppression that drives our current crisis. They are important signs of resistance, but they do not make an essential response to the modern-day instruments of oppression.

Gandhi lived in a world where the British Imperial government claimed control over the access to salt, which had been a right of the people for generations. So, Gandhi chose salt as the bedrock of his resistance movement. King fought concrete signs of racism where real people were denied real access to services because of their race. His nonviolent acts were not merely symbolic, they overcame concrete barriers that limited the quality of people’s lives. To be effective, to draw people in and make a clear and powerful statement, nonviolent resistance must be connected to differences that make a difference. They must focus attention on the cause of oppression and break through obvious and immediate barriers to freedom.

We have seen resistance movements in our recent past falter, in part because there was no clear, present, and physically immediate threat to freedom. Occupy Wall Street movements around the world rattled a sabre at the unseen world of privilege. Black Lives Matter focuses attention on painful and significant threats, but they have no choice but to focus on the last, not the next, attack on an innocent victim. “Hands up, don’t shoot,” on the other hand, shifted patterns in a different way because the gesture put physical action in the moment of nonviolent resistance. Mothers Against Drunk Driving focuses on policy and practice to make social change, but their message is not physical and immediate. All these movements, and many more, have accomplished good work, and they continue to move patterns of public will. They are often derailed, however, because they do not speak to the essence of the current attacks on freedom and justice.

What would it mean to respond in a powerful, unambiguous way to the oppressive forces at work in 2017 America? In the US, many different and opposing groups are experiencing oppression. Those who stand with the liberals and those who stand with the conservatives, feel their freedoms restricted and their dreams constrained. Is there a single source of these dual oppressions? What would the essence of such an oppression be? Where can nonviolent action be taken to interrupt the actions of oppressors, whether they influence the right or the left?

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression. Since November 8, 2016, we have searched for a useful way to see the patterns in the current political landscape. We seek to see what is happening to our society in a way that empowers each of us to take intentional action to make a difference. We want to see and influence the patterns of oppression that influence us.

There is no shortage of explanations for the current patterns of political distress: Income inequality lack of critical thinking in public education media echo chambers, institutional racism unregulated capitalism redistricting reality television and communist infiltration. Each of these explanations probably carries some scent of truth, but none of them is very useful. They are not useful because they give us no options for powerful action to shift toward something better. There is nothing significant that I can do, in this moment, in nonviolent response to these patterns of systemic oppression.

We continue to search for a pattern in the political landscape that is both true and useful. We are looking for at least one that explains what is happening and provides concrete, individual options for action in constructive response. At this point, we have three candidates. Each one emerges from a particular view of the current situation. Each one takes a point of view and deserves its own story. We believe all of them work across the whole spectrum of values, beliefs, and political identities. Like any good pattern, they are simple, but they are not easy. Once you see them, you cannot un-see them, and actions to counteract them become immediately obvious. Our investigations continue, of course, as we generate and test hypotheses with colleagues, opponents, and friends. Today, however, we pose three patterns to inform nonviolent resistance in 2017.

The first pattern is propagandaრა We can call it “fake news” and pretend that it is unintended. But, the emergent pattern matches the rise of public conflict in troubled cultures across the world and through history. We have no difficulty recognizing propaganda for what it is, “over there,” but it is difficult to acknowledge it in our own culture. Nonviolent action in response to propaganda cannot be alternative propaganda, nor can it be truth. The one just reinforces the problem, and the second becomes indistinguishable from the first. We believe the only effective antidote to propaganda is inquiry.

The second candidate for a true and useful pattern in the political landscape is self-interestრა This is not the balanced self-interest of Getting to Yes or free and fair elections. This is unadulterated self-interest that consumes everything and sacrifices nothing. Open altruism is no counter to this pattern of self-interest. In fact, radical self-interest feeds on the selflessness of others. Effective, nonviolent action in response to this pattern is a focus on fractal patterns—patterns that resonate across a complex system for the whole, the parts, and the greater whole.

Our third candidate for a pattern that creates destructive tension in our society is fatalismრა We hear what we hear we know what we know and we expect what we expect. We think what we see is predetermined and inevitable. Too often, the patterns we recognize and name seem intractable. We believe they are the only possibility. If we are able to step outside of a moment and see other possibilities, we break free from an oppressive present. We may even open a door to a more fruitful future. The radical response to fatalism is imagination.

Over the coming months, we will test these patterns and possible responses to see whether they are true enough and useful enough to inspire effective nonviolent resistance. I invite you to join me in a series of Adaptive Action experiments. Over the coming months, in this space, we will explore the nature of each of these patterns. We will consider examples of and options for local, individual, nonviolent action that each pattern can inspire. And, regardless of where you sit on the political spectrum, we will offer specific activities you and your friends can take to shift the current painful and unproductive patterns of our political present toward better lives for all of us and all our children. Welcome to Adaptive Action as nonviolent resistance for the twenty-first century.


Უყურე ვიდეოს: ガンジー非暴力不服従を貫いたインド独立の父